भारतीय सौंदर्यशास्त्र में, एक रस (संस्कृत: रस) का शाब्दिक अर्थ है "अमृत, सार या स्वाद।" दर्शकों लेकिन वर्णित नहीं किया जा सकता। यह लेखक द्वारा काम में तैयार किए गए भावनात्मक स्वादों/सार को संदर्भित करता है और 'संवेदनशील दर्शक' या सहृदय द्वारा पसंद किया जाता है, जिसका शाब्दिक रूप से "दिल है", और बिना सूखेपन के भावनाओं के साथ काम से जुड़ सकता है।
रस भाव द्वारा निर्मित होते हैं: मन की स्थिति।
रस सिद्धांत का संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र में एक समर्पित खंड (अध्याय 6) है, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से कला पर एक प्राचीन पाठ है, जिसका श्रेय भरत मुनि को दिया जाता है। हालांकि, नाटक, गीतों और अन्य प्रदर्शन कलाओं में इसका सबसे पूर्ण प्रदर्शन कश्मीरी शैव दार्शनिक अभिनवगुप्त (सी. 1000 सीई) के कार्यों में पाया जाता है, जो प्राचीन भारत की एक लंबे समय से चली आ रही सौंदर्य परंपरा की दृढ़ता को प्रदर्शित करता है। नाट्य शास्त्र के रस सिद्धांत के अनुसार, मनोरंजन प्रदर्शन कलाओं का एक वांछित प्रभाव है, लेकिन प्राथमिक लक्ष्य नहीं है, और प्राथमिक लक्ष्य दर्शकों को आश्चर्य और आनंद से भरी एक और समानांतर वास्तविकता में ले जाना है, जहां वे इसके सार का अनुभव करते हैं। उनकी अपनी चेतना, और आध्यात्मिक और नैतिक प्रश्नों पर प्रतिबिंबित करें।
यद्यपि रस की अवधारणा नृत्य, संगीत, रंगमंच, चित्रकला, मूर्तिकला और साहित्य सहित भारतीय कलाओं के कई रूपों के लिए मौलिक है, किसी विशेष रस की व्याख्या और कार्यान्वयन विभिन्न शैलियों और विद्यालयों के बीच भिन्न होता है। रस का भारतीय सिद्धांत बाली और जावा (इंडोनेशिया) में हिंदू कला और रामायण संगीत प्रस्तुतियों में भी पाया जाता है, लेकिन क्षेत्रीय रचनात्मक विकास के साथ।
इतिहास
रस शब्द प्राचीन वैदिक साहित्य में प्रकट होता है। ऋग्वेद में, यह एक तरल, एक अर्क और स्वाद को दर्शाता है। डैनियल मेयर-डिंकग्राफ - नाटक के एक प्रोफेसर के अनुसार, उपनिषदों में रस "सार, आत्म-चमकदार चेतना, सर्वोत्कृष्टता" को संदर्भित करता है, लेकिन कुछ संदर्भों में "स्वाद" भी है। वैदिक साहित्य के बाद, शब्द आम तौर पर "अर्क" को दर्शाता है। , सार, रस या स्वादिष्ट तरल"।
वैदिक साहित्य में सौंदर्य के अर्थ में रस का सुझाव दिया गया है, लेकिन हिंदू धर्म के रस सिद्धांत के साथ सबसे पुरानी जीवित पांडुलिपियां नाट्य शास्त्र की हैं। अध्याय 6 में ऐतरेय ब्राह्मण, उदाहरण के लिए, कहता है:
अब (वह) कला की महिमा करता है,
कलाएँ स्वयं का शोधन हैं (आत्म-संस्कृति)।
इनसे उपासक स्वयं को पुन: उत्पन्न करता है,
वह लय, मीटर से बना है।
— ऐतरेय ब्राह्मण 6.27 (~1000 ईसा पूर्व), अनुवादक: अरिंदम चक्रवर्ती
संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र रस सिद्धांत को अध्याय 6 में प्रस्तुत करता है, एक पाठ जिसका श्रेय भरत मुनि को दिया जाता है। पाठ भारतीय सौंदर्यशास्त्र में रस सूत्र के रूप में कहे जाने वाले सूत्र के साथ अपनी चर्चा शुरू करता है:
रस निर्धारकों (विभाव), परिणाम (अनुभव) और क्षणभंगुर राज्यों (व्यभिचारीभव) के संयोजन से उत्पन्न होता है।
— नाट्यशास्त्र 6.109 (~200 ई.पू.-200 ई.पू.), अनुवादक: डेनियल मेयर-डिंकग्राफ
नाट्य शास्त्र के अनुसार, रंगमंच का लक्ष्य सौंदर्य अनुभव को सशक्त बनाना और भावनात्मक रस प्रदान करना है। पाठ कहता है कि कला का उद्देश्य कई गुना है। कई मामलों में, इसका उद्देश्य उन लोगों के लिए आराम और राहत देना है जो श्रम से थक चुके हैं, या दुःख से व्याकुल हैं, या दुख से लदे हुए हैं, या कठोर समय से प्रभावित हैं। फिर भी मनोरंजन एक प्रभाव है, लेकिन नाट्य शास्त्र के अनुसार कला का प्राथमिक लक्ष्य नहीं है। . प्राथमिक लक्ष्य रस का निर्माण करना है ताकि दर्शकों को परम वास्तविकता और पारलौकिक मूल्यों की अभिव्यक्ति तक उठाया और पहुँचाया जा सके।
अभिनवगुप्त (950-1020 सीई) द्वारा लिखित अभिनवभारती नाट्यशास्त्र पर सबसे अधिक अध्ययन की गई टिप्पणी है, जिन्होंने नाट्यशास्त्र को भी नाट्यवेद के रूप में संदर्भित किया। [18] [19] अभिनवगुप्त का नाट्यशास्त्र का विश्लेषण सौन्दर्यपरक और तत्वमीमांसीय प्रश्नों की व्यापक चर्चा के लिए उल्लेखनीय है। अभिनवगुप्त के अनुसार, एक कलात्मक प्रदर्शन की सफलता को उत्पादन द्वारा प्राप्त समीक्षाओं, पुरस्कारों या मान्यता से नहीं, बल्कि केवल तब मापा जाता है जब इसे कुशल सटीकता के साथ किया जाता है, समर्पित आस्था और शुद्ध एकाग्रता ऐसी कि कलाकार दर्शकों को भावनात्मक रूप से कला में लीन कर देता है और दर्शकों को रस अनुभव के शुद्ध आनंद से सराबोर कर देता है।
तत्वों
भरत मुनि ने नाट्यशास्त्र में आठ रसों की व्याख्या की, जो नाटकीय सिद्धांत और अन्य प्रदर्शन कलाओं का एक प्राचीन संस्कृत पाठ है, जिसे 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच लिखा गया था। भारतीय प्रदर्शन कलाओं में, रस एक भावना या भावना है जो कला द्वारा दर्शकों के प्रत्येक सदस्य में विकसित होती है। नाट्य शास्त्र एक खंड में छह रसों का उल्लेख करता है, लेकिन रस पर समर्पित खंड में यह बताता है और आठ प्राथमिक रसों पर चर्चा करता है। नाट्यशास्त्र के अनुसार, प्रत्येक रस में एक पीठासीन देवता और एक विशिष्ट रंग होता है। रसों के 4 जोड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, हास्य श्रृंगारा से उत्पन्न होता है। भयभीत व्यक्ति की आभा काली होती है, और क्रोधी व्यक्ति की आभा लाल होती है। भरत मुनि ने निम्नलिखित की स्थापना की:
श्रृंगारः (श्रीङ्गारः): रोमांस, प्रेम, आकर्षण। अधिष्ठाता देवता: विष्णु। रंग: हल्का हरा
हास्यं (हास्यं): हंसी, मज़ा, हास्य। अधिष्ठाता देवता: शिव। रंग: सफेद
रौद्रम (रौद्रं): रोष। अधिष्ठाता देवता: शिव। रंग: लाल
कारुण्यम (कारुण्यं): करुणा, दया। अधिष्ठाता देवता: यम। रंग: ग्रे
बीभत्सम (बीभत्सं): घृणा, द्वेष। अधिष्ठाता देवता: शिव। रंग: नीला
भयानकम (भयानकं): डरावनी, आतंक। अधिष्ठाता देवता: यम। रंग: काला
वीरम (वीरं): वीरता। अधिष्ठाता देवता: इंद्र। रंग: केसरिया
अदभुतम् (अद्भुतं): आश्चर्य, विस्मय। अधिष्ठाता देवता: ब्रह्मा। रंग: पीला
शांतम रस
बाद के लेखकों द्वारा नौवां रस जोड़ा गया। इस जोड़ को छठी और दसवीं शताब्दियों के बीच काफी संघर्ष से गुजरना पड़ा, इससे पहले कि अलंकारिकों के बहुमत द्वारा इसे स्वीकार किया जा सके, और अभिव्यक्ति "नवरस" (नौ रस), प्रचलन में आ सके।
शांतम: शांति या शांति। देवता: विष्णु। रंग: सदा सफेद।
शांत-रस रसों के सेट के एक समान सदस्य के रूप में कार्य करता है, लेकिन साथ ही साथ यह सौंदर्य आनंद के सबसे स्पष्ट रूप के रूप में अलग है। अभिनवगुप्त ने इसकी तुलना एक रत्नजड़ित हार की डोरी से की है; जबकि यह अधिकांश लोगों के लिए सबसे आकर्षक नहीं हो सकता है, यह स्ट्रिंग है जो हार को आकार देती है, जिससे अन्य आठ रसों के गहनों को पसंद किया जा सकता है। रसों और विशेष रूप से शांता-रस का आनंद लेने को योगियों द्वारा अनुभव किए गए आत्म-साक्षात्कार के आनंद के समान-अच्छा लेकिन कभी-बराबर नहीं होने के रूप में संकेत दिया गया है।
भावों की सूची
नाट्यशास्त्र के अनुसार, भाव तीन प्रकार के होते हैं: स्थयी, संचारी, सात्विक इस आधार पर कि सौंदर्य अनुभव के दौरान उन्हें कैसे विकसित या अधिनियमित किया जाता है। यह निम्नलिखित अंश में देखा जाता है:
पुनश्च भावान्वक्ष्यामि स्थायिसञ्चारिसत्त्वजान्॥6.16॥
कुछ भावों को अनुभव के रूप में भी वर्णित किया जाता है यदि वे किसी अन्य भाव से उत्पन्न होते हैं।
स्थायी
नाट्यशास्त्र में आठ संगत रसों के साथ आठ स्थिरभाव सूचीबद्ध हैं:
रति (प्यार)
हास्य
सोका (शोक) (शोक)
क्रोध (क्रोध)
उत्साह (ऊर्जा)
भाया (आतंक)
जुगुप्सा (घृणा)
विस्मय (आश्चर्य)
यह सूची निम्नलिखित मार्ग से है:
रतिहासश्च शोकश्च क्रोधोत्साहौ भयं तथा।
जुगुप्सा विस्मयश्चेति स्थायिभावाः प्रकीर्तिताः॥6.17॥
संचारी
संचारी भाव वे पार करने वाली भावनाएँ हैं जो एक स्थायी मनोदशा के सहायक हैं। उसमें 33 भावों की पहचान की गई है।
निर्वेदग्लानिशङ्काख्यास्तथासूया मदः कार्यः।
आलस्यं चैव दान्यं च चिन्तामोहः स्मृतिर्धृतिः॥18॥
वृडा चपलता हर्षो जडता तथा।
च्रेओ विषाद औत्सुक्यं अनिद्रापस्मार एव च॥19॥
सुप्तं विबोधोऽमर्षश्चापि अवहितं अथोग्रता।
मतिर्व्याधिस्तथा उन्मादस्तथा मर्णमेव च॥20॥
त्रासश्चैव विटकश्च विज्ञेय व्यभिचारिणः।
त्रयस्त्रिंशदमी भावाः समाख्यातास्तु नामतः॥21॥
सात्विका
सात्विक-भाव स्वयं नीचे सूचीबद्ध हैं। आठ सात्विक-भाव हैं।
स्तंभः स्ववेदोऽथ रोमाञ्चः स्वरभेदोऽथ वेपथुः।
वैवर्ण्यं अश्रु-प्रलय इत्यष्टौ सातविकाः स्मृताः॥22॥
इन्हें भरत और धनिका द्वारा नीचे समझाया गया है:
"सत्त्वं नाम मनःप्रभवम्। एतदेव समाहितमनस्त्वादुत्पद्यते।" इति भरतः।
"एत्देवास्य सत्त्वं यत् दुःखितेन प्रहर्षितेन वा अश्रु-रोमाञ्चादयो निवर्तन्यन्ते।
तेन सत्त्वेन निर्वृत्ता भावाः - सात्त्विकाः भावाः। तद्भावभावनं च भावः।" इति धनिकः।
"पृथग् भावा भवन्त्यन्येऽनुभावत्वेऽपि सात्त्विकाः।
सत्त्वादेव समुत्त्तेस्तच्च तद्भावभावनम्॥" इति धनिकः।
इस प्रकार मन के भावों की भौतिक अभिव्यक्ति को सात्विक कहा जाता है।
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