15वीं शताब्दी के मध्य में कवि-संत कबीर दास का जन्म काशी (वाराणसी, उत्तर प्रदेश) में हुआ था। कबीर के जीवन के बारे में विवरण अनिश्चितता में डूबा हुआ है। उनके जीवन के बारे में अलग-अलग राय, विपरीत तथ्य और कई किंवदंतियां हैं। यहां तक कि उनके जीवन पर चर्चा करने वाले सूत्र भी बहुत कम हैं। सबसे पुराने स्रोतों में बीजक और आदि ग्रंथ शामिल हैं। अन्य हैं भक्त मल द्वारा नाभाजी, मोहसिन फानी द्वारा दबिस्तान-ए-तवारीख और खजीनत अल-असफिया।
कहा जाता है कि कबीर का गर्भ चमत्कारिक रूप से हुआ था। उनकी माँ एक धर्मपरायण ब्राह्मण विधवा थीं, जो अपने पिता के साथ एक प्रसिद्ध तपस्वी की तीर्थ यात्रा पर गई थीं। उनके समर्पण से प्रभावित होकर, तपस्वी ने उन्हें आशीर्वाद दिया और कहा कि वह जल्द ही एक पुत्र को जन्म देगी। पुत्र के जन्म के बाद, बदनामी से बचने के लिए (क्योंकि उसकी शादी नहीं हुई थी), कबीर की माँ ने उसे छोड़ दिया। युवा कबीर को एक मुस्लिम जुलाहे की पत्नी नीमा ने गोद लिया था। किंवदंती के एक अन्य संस्करण में, तपस्वी ने मां को आश्वासन दिया कि जन्म असामान्य तरीके से होगा और ऐसा ही हुआ, कबीर अपनी मां की हथेली से पैदा हुए थे! कहानी के इस संस्करण में भी उन्हें बाद में उसी नीमा ने गोद ले लिया था।
जब लोगों ने बच्चे के बारे में नीमा पर शक और सवाल करना शुरू किया, तो नवजात ने चमत्कारिक रूप से दृढ़ स्वर में घोषणा की, "मैं एक महिला से पैदा नहीं हुआ था, लेकिन एक लड़के के रूप में प्रकट हुआ था ... मेरे पास न हड्डियाँ हैं, न खून, न ही त्वचा। मैं मनुष्यों को शब्द (शब्द) प्रकट करता हूँ। मैं सर्वोच्च प्राणी हूँ..."
कबीर की कहानी और बाइबिल की किंवदंतियों के बीच समानताएं देखी जा सकती हैं। इन किंवदंतियों की सत्यता पर सवाल उठाना एक व्यर्थ कार्य होगा। हमें किंवदंतियों के विचार को ही तलाशने की आवश्यकता होगी। कल्पनाएँ और मिथक सामान्य जीवन की विशेषता नहीं हैं। साधारण मनुष्य का भाग्य विस्मरण है। फूलदार किंवदंतियाँ और अलौकिक कार्य असाधारण जीवन से जुड़े हैं। भले ही कबीर का कुँवारा जन्म न हो, इन कथाओं से पता चलता है कि वे एक असाधारण इंसान थे और इसलिए एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे।
जिस समय में वे रह रहे थे, उसके मानक के अनुसार, 'कबीर' एक असामान्य नाम था। ऐसा कहा जाता है कि उनका नाम एक काज़ी द्वारा रखा गया था, जिन्होंने बच्चे के लिए एक उपयुक्त नाम खोजने के लिए कई बार कुरान खोली और हर बार कबीर पर समाप्त हुआ, जिसका अर्थ है 'महान', भगवान के अलावा किसी और के लिए इस्तेमाल नहीं किया गया, स्वयं अल्लाह।
कबीरा तू ही कबीर तू तोरे नाम कबीर
राम रतन तब पाइए जड़ पहिले ताजि सरीर
तुम महान हो, तुम वही हो, तुम्हारा नाम कबीर है
राम रत्न तभी मिलता है जब शारीरिक मोह त्याग दिया जाता है।
कबीर अपनी कविताओं में स्वयं को जुलाहा और कोरी कहते हैं। दोनों का अर्थ जुलाहा है, जो निम्न जाति से संबंधित है। उन्होंने खुद को पूरी तरह से हिंदुओं या मुसलमानों के साथ नहीं जोड़ा। जोगी गोरख गोरख करै, हिन्द राम न उच्चराय
मुसलमान कहे एक खुदाई, कबीरा को स्वामी घाट घाट रहियो समय।
कबीर ने कोई औपचारिक शिक्षा नहीं ली। उन्हें बुनकर के रूप में प्रशिक्षित भी नहीं किया गया था। जबकि उनकी कविताएँ रूपकों की बुनाई से भरपूर हैं, उनका दिल इस पेशे में पूरी तरह से नहीं था। वह सत्य की खोज के लिए एक आध्यात्मिक यात्रा पर थे जो उनकी कविता में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।
तनना बनाना सबु ताज्यो है कबीर
हरि का नाम लिखी लियाओ शरीर
कबीर ने कताई-बुनना सब त्याग दिया है
उनके पूरे शरीर पर हरि का नाम अंकित है। अपनी आध्यात्मिक खोज को पूरा करने के लिए, वह वाराणसी के एक प्रसिद्ध संत रामानंद के चेला (शिष्य) बनना चाहते थे। कबीर को लगा कि अगर वे किसी तरह अपने गुरु के गुप्त मंत्र को जान सकते हैं, तो उनकी दीक्षा हो जाएगी। संत रामानन्द वाराणसी के एक निश्चित घाट पर नियमित रूप से जाया करते थे। जब कबीर ने उन्हें अपने पास आते देखा, तो वे घाट की सीढ़ियों पर लेट गए और रामानंद से टकरा गए, जिन्होंने सदमे से 'राम' शब्द का उच्चारण किया। कबीर को मंत्र मिला और उन्हें बाद में संत द्वारा शिष्य के रूप में स्वीकार कर लिया गया।
खजीनत अल-असफिया से हमें पता चलता है कि एक सूफी पीर शेख तक्की भी कबीर के गुरु थे। कबीर की शिक्षाओं और दर्शन में सूफी प्रभाव भी काफी स्पष्ट है।
वाराणसी में कबीर चौरा नाम का एक इलाका है, जिसके बारे में माना जाता है कि वह यहीं बड़ा हुआ था।
कबीर ने अंततः लोई नाम की एक महिला से शादी की और उनके दो बच्चे हुए, एक बेटा, कमल और एक बेटी कमली। कुछ सूत्रों का कहना है कि उन्होंने दो बार शादी की या उन्होंने शादी ही नहीं की। जबकि हमारे पास उनके जीवन के बारे में इन तथ्यों को स्थापित करने का विलास नहीं है, हमारे पास उनकी कविताओं के माध्यम से उनके द्वारा प्रचारित दर्शन में अंतर्दृष्टि है। कबीर का आध्यात्मिक से गहरा संबंध था। मोहसिन फानी के दबिस्तान और अबुल फ़ज़ल के ऐन-ए-अकबरी में, उनका उल्लेख मुवाहिद या एक ईश्वर में विश्वास रखने वाले के रूप में किया गया है। प्रोफेसर हजारी प्रसाद द्विवेदी ने प्रभाकर माचवे की पुस्तक 'कबीर' की प्रस्तावना में बताया कि कबीर राम के भक्त थे, लेकिन विष्णु के अवतार के रूप में नहीं। उनके लिए राम किसी भी व्यक्तिगत रूप या गुण से परे हैं। कबीर का अंतिम लक्ष्य एक पूर्ण ईश्वर था जो निराकार है, गुणों से रहित है, जो समय और स्थान से परे है, कार्य-कारण से परे है। कबीर का ईश्वर ज्ञान है, आनंद है। उसका ईश्वर शब्द या शब्द है। जो बिना चेहरे या सिर या प्रतीकात्मक रूप के, फूल की सुगंध से भी सूक्ष्म है, ऐसा सार वह है।
कबीर उपनिषद के गैर-द्वैतवाद और इस्लामी अद्वैतवाद से गहराई से प्रभावित प्रतीत होते हैं। उन्हें वैष्णव भक्ति परंपरा द्वारा भी निर्देशित किया गया था जो भगवान के प्रति पूर्ण समर्पण पर जोर देती थी।
उन्होंने जाति के आधार पर भेद को स्वीकार नहीं किया। एक कहानी है कि एक दिन जब कुछ ब्राह्मण पुरुष अपने पापों का प्रायश्चित करने के लिए गंगा के पवित्र जल में डुबकी लगा रहे थे, कबीर ने अपने लकड़ी के प्याले को पानी से भर दिया और पुरुषों को पीने के लिए पेश किया। एक निचली जाति के व्यक्ति द्वारा जल चढ़ाए जाने पर पुरुष काफी नाराज थे, जिस पर उन्होंने उत्तर दिया, "यदि गंगा जल मेरे प्याले को शुद्ध नहीं कर सकता है, तो मैं कैसे विश्वास कर सकता हूं कि यह मेरे पापों को धो सकता है।"
पहाड़ों का सिलसिला
दशाश्वमेध घाट वाराणसी का प्रमुख घाट है। कबीर यहाँ रहे होंगे।
स्रोत: भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण
सिर्फ जाति ही नहीं, कबीर ने मूर्ति पूजा के खिलाफ बात की और हिंदुओं और मुसलमानों दोनों की उनके संस्कारों, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों की आलोचना की, जो उन्हें लगता था कि व्यर्थ है। उन्होंने उपदेश दिया कि पूर्ण भक्ति से ही ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता है। ये सभी विचार उनके काव्य में उभर कर आते हैं। कोई उनके आध्यात्मिक अनुभव और उनकी कविताओं को अलग नहीं कर सकता। वास्तव में वे जागरूक कवि नहीं थे। यह उनकी आध्यात्मिक खोज, उनका आनंद और पीड़ा है जिसे उन्होंने अपनी कविताओं में व्यक्त किया। कबीर हर तरह से एक असामान्य कवि हैं। 15वीं शताब्दी में, जब फ़ारसी और संस्कृत उत्तर भारतीय भाषाओं की प्रमुख भाषाएँ थीं, उन्होंने बोलचाल की, क्षेत्रीय भाषा में लिखना चुना। सिर्फ एक नहीं, उनकी शायरी हिंदी, खड़ी बोली, पंजाबी, भोजपुरी, उर्दू, फारसी और मारवाड़ी का मिश्रण है।
भले ही कबीर के जीवन के बारे में विवरण बहुत कम हैं, लेकिन उनकी कविताएँ बची हुई हैं। वह एक ऐसे व्यक्ति हैं जो अपनी कविताओं के लिए जाने जाते हैं। एक साधारण व्यक्ति जिसकी कविताएँ सदियों से जीवित हैं, उसकी कविता की महानता का प्रमाण है। मौखिक रूप से प्रसारित होने के बावजूद, कबीर की कविता आज तक अपनी सरल भाषा और आध्यात्मिक विचार और अनुभव की गहराई के कारण जानी जाती है। उनकी मृत्यु के कई वर्षों बाद, उनकी कविताएँ लिखने के लिए प्रतिबद्ध थीं। उन्होंने दो पंक्तिबद्ध दोहा (दोहा) और लंबे पैड (गीत) लिखे जो संगीत के लिए निर्धारित थे। कबीर की कविताएँ सरल भाषा में लिखी गई हैं फिर भी उनकी व्याख्या करना कठिन है क्योंकि वे जटिल प्रतीकवाद से घिरी हुई हैं। हम उनकी कविताओं में किसी भी मानक रूप या छंद के प्रति कोई प्रतिबद्धता नहीं पाते हैं।
कबीर की शिक्षाओं ने कई व्यक्तियों और समूहों को आध्यात्मिक रूप से प्रभावित किया। गुरु नानक जी, अहमदाबाद के दादू जिन्होंने दादू पंथ की स्थापना की, अवध के जीवन दास जिन्होंने सतनामी संप्रदाय की स्थापना की, उनमें से कुछ ऐसे हैं जो अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शन में कबीर दास को उद्धृत करते हैं। अनुयायियों का सबसे बड़ा समूह कबीर पंथ ('कबीर का मार्ग') के लोग हैं जो उन्हें मोक्ष की ओर मार्गदर्शन करने वाला गुरु मानते हैं। कबीर पंथ कोई अलग धर्म नहीं अपितु एक आध्यात्मिक दर्शन है। कबीर ने अपने जीवन में व्यापक भ्रमण किया था। उन्होंने लंबा जीवन जिया। सूत्र बताते हैं कि उनका शरीर इतना दुर्बल हो गया था कि वे अब राम की स्तुति में संगीत नहीं बजा सकते थे। अपने जीवन के अंतिम क्षणों में वे मगहर (उत्तर प्रदेश) शहर गए थे। एक किंवदंती के अनुसार, उनकी मृत्यु के बाद, उनके शरीर का अंतिम संस्कार करने वाले हिंदुओं और इसे दफनाने वाले मुसलमानों के बीच संघर्ष हुआ। चमत्कार के क्षण में, उनके कफन के नीचे फूल दिखाई दिए, जिनमें से आधे काशी में अंतिम संस्कार किए गए और आधे मगहर में दफनाए गए। निश्चय ही कबीर दास की मृत्यु मगहर में हुई थी जहाँ उनकी समाधि है।
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