कालिदास संभवत: ईसाई युग की पांचवीं शताब्दी में रहते थे। यह तिथि, जैसा कि यह अनुमानित है, अभी भी काफी हिचकिचाहट के साथ दी जानी चाहिए, और किसी भी तरह से निश्चित नहीं है। लेखक के बारे में वास्तव में कोई जीवनी संबंधी डेटा संरक्षित नहीं है, जिसने फिर भी अपने जीवन के दौरान एक बड़ी लोकप्रियता का आनंद लिया, और जिसे हिंदुओं ने कभी भी संस्कृत कवियों में सबसे महान माना है। इस प्रकार हम साहित्यिक इतिहास की उल्लेखनीय समस्याओं में से एक का सामना कर रहे हैं। क्योंकि हमारी अज्ञानता उनके देशवासियों द्वारा कालिदास के लेखन की उपेक्षा के कारण नहीं है, बल्कि ऐतिहासिक तथ्य के हित और महत्व के संबंध में उनके अजीब अंधेपन के कारण है। कोई भी यूरोपीय राष्ट्र अपने साहित्य के प्रति आलोचनात्मक समर्पण में भारत की तुलना नहीं कर सकता। सदियों से नहीं बल्कि सहस्राब्दियों से गणना की जाने वाली अवधि के दौरान, भारत में निःस्वार्थ रूप से देशी कृतियों की निरंतरता और व्याख्या के लिए समर्पित संतों की एक अखंड रेखा रही है। संस्करण, पुनरावर्तन, टिप्पणियां लाजिमी हैं; कवियों ने अपने पूर्ववर्तियों के लिए प्रशंसा के सटीक वाक्यांश की मांग की है: फिर भी जब हम उनके सबसे बड़े कवि के जीवन का पुनर्निर्माण करना चाहते हैं, तो हमारे पास कुछ तांत्रिक किंवदंतियों के अलावा कोई सामग्री नहीं है, और ऐसे डेटा जो हम एक ऐसे व्यक्ति के लेखन से एकत्र कर सकते हैं जो शायद ही उल्लेख करता है वह स्वयं।
इन किंवदंतियों में से एक अपने आंतरिक हित के लिए वर्णन करने योग्य है, हालांकि इसमें शामिल है, जहां तक हम देख सकते हैं, ऐतिहासिक सत्य का कोई अंश नहीं है, और यद्यपि यह कालिदास को बनारस में रखता है, एकमात्र शहर से पांच सौ मील दूर जहां हम निश्चित रूप से हैं पता है कि उन्होंने अपने जीवन का एक हिस्सा बिताया। इस खाते के अनुसार, कालिदास एक ब्राह्मण के बच्चे थे। छह महीने की उम्र में उन्हें एक अनाथ छोड़ दिया गया था और एक बैल-चालक ने उन्हें गोद ले लिया था। वह औपचारिक शिक्षा के बिना मर्दानगी तक बढ़ा, फिर भी उल्लेखनीय सुंदरता और ढंग की कृपा के साथ। अब यह हुआ कि बनारस की राजकुमारी एक नील-मोती थी, जिसने एक के बाद एक वर-वधुओं को अस्वीकार कर दिया, उनमें से उसके पिता के परामर्शदाता थे, क्योंकि वे विद्वानों और कवियों के रूप में उसके स्तर तक पहुँचने में विफल रहे। अस्वीकृत काउंसलर ने क्रूर बदला लेने की योजना बनाई। उसने गली से सुंदर बैल-चालक को लिया, उसे एक साधु के वस्त्र और विद्वान डॉक्टरों के अनुचर दिए, फिर उसे राजकुमारी से मिलवाया, यह चेतावनी देने के बाद कि वह किसी भी परिस्थिति में अपने होंठ नहीं खोलेगा। राजकुमारी उसके सौन्दर्य से चकित थी और उसकी हठपूर्ण चुप्पी से उसकी पांडित्यपूर्ण आत्मा की गहराइयों तक चली गई थी, जो उसे, जैसा कि वास्तव में, गहन ज्ञान का प्रमाण था। वह कालिदास से विवाह करना चाहती थी, और वे दोनों एक साथ मंदिर गए। लेकिन जैसे ही समारोह संपन्न हुआ कालिदास को एक बैल की छवि दिखाई दी। उनका प्रारंभिक प्रशिक्षण उनके लिए बहुत अधिक था; राज खुल गया और दुल्हन आग बबूला हो गई। लेकिन वह कालिदास के अनुनय के जवाब में मान गईं, और उन्हें देवी काली से सीखने और कविता के लिए प्रार्थना करने की सलाह दी। प्रार्थना मंजूर हो गई; शिक्षा और काव्य शक्ति युवा बैल-चालक के साथ रहने के लिए चमत्कारिक रूप से अवतरित हुई, जिसने आभार में काली के नौकर कालिदास नाम ग्रहण किया। यह महसूस करते हुए कि वह अपने स्वभाव में इस सुखद परिवर्तन के लिए अपनी राजकुमारी का ऋणी है, उसने शपथ ली कि वह कभी भी उसे अपने शिक्षक के रूप में गहन सम्मान के साथ, लेकिन बिना किसी परिचित के मानेगा। यह उस महिला से अधिक था जिसके लिए उसने मोलभाव किया था; उसका क्रोध फिर से फूट पड़ा, और उसने कालिदास को एक महिला के हाथों अपनी मृत्यु को पूरा करने का श्राप दिया। बाद की तारीख में, कहानी जारी है, यह श्राप पूरा हुआ। एक निश्चित राजा ने पद्य का आधा छंद लिखा था, और किसी भी कवि को एक बड़ा इनाम देने की पेशकश की थी जो इसे पूरा कर सके। कालिदास ने बिना किसी कठिनाई के छंद पूरा किया; लेकिन एक महिला जिसे वह प्यार करता था, ने उसकी पंक्तियों की खोज की और खुद इनाम के लालच में उसे मार डाला।
एक अन्य किंवदंती कालिदास को दो अन्य प्रसिद्ध लेखकों, भवभूति और दंडिन के साथ दक्षिणी भारत में विष्णु के एक मंदिर की तीर्थयात्रा में संलग्न होने के रूप में दर्शाती है। फिर भी एक और चित्र भवभूति को कालिदास के समकालीन के रूप में, और कम तपस्वी कवि की प्रतिष्ठा से ईर्ष्या के रूप में चित्रित करता है। ये कहानियाँ असत्य होनी चाहिए, क्योंकि यह निश्चित है कि तीनों लेखक समकालीन नहीं थे, फिर भी वे इस विश्वास में एक सच्ची वृत्ति दिखाते हैं कि प्रतिभा प्रतिभा की तलाश करती है, और शायद ही कभी अलग होती है।
यह सहज विश्वास उन कहानियों के साथ काम करता रहा है जो कालिदास को राजा विक्रमादित्य और उनके दरबार के साहित्यकारों से जोड़ती हैं। इसने निःसंदेह विस्तार किया है, शायद तथ्यों को आंशिक रूप से गलत साबित किया है; फिर भी हम संदेह नहीं कर सकते कि इस परंपरा में सच्चाई है, भले ही यह देर से हुई हो, और वास्तविक को कल्पना से अलग करना कभी भी असंभव हो सकता है। यहाँ तो हम मजबूत जमीन पर हैं। राजा विक्रमादित्य ने पश्चिम-मध्य भारत में उज्जैन शहर में शासन किया। वह युद्ध और शांति दोनों में शक्तिशाली था, उत्तरी दर्रों के माध्यम से भारत में प्रवेश करने वाले बर्बर लोगों पर एक निर्णायक जीत से विशेष गौरव प्राप्त किया। हालांकि इस सम्राट की पहचान किसी भी ज्ञात शासक के साथ करना संभव नहीं है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह अस्तित्व में था और उसके चरित्र को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। विक्रमादित्य- शौर्य का सूर्य- नाम शायद एक उचित नाम नहीं है, लेकिन फिरौन या ज़ार की तरह एक उपाधि है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कालिदास अपने संरक्षक, वीरता के सूर्य को अपने नाटक के शीर्षक में ही श्रद्धांजलि अर्पित करना चाहते थे, उर्वशी ने वीरता से जीत हासिल की। विक्रमादित्य विद्या और काव्य के महान संरक्षक थे। उनके शासनकाल के दौरान उज्जैन दुनिया की सबसे शानदार राजधानी थी, और न ही आज तक उस शानदार दरबार द्वारा उस पर डाली गई चमक को खो दिया है। वहाँ एकत्र हुए प्रतिष्ठित पुरुषों में से नौ विशेष रूप से प्रतिष्ठित थे, और इन नौ को "नौ रत्न" के रूप में जाना जाता है। नौ रत्नों में से कुछ कवि थे, अन्य विज्ञान-खगोल विज्ञान, चिकित्सा, कोशशास्त्र का प्रतिनिधित्व करते थे। यह बिल्कुल सच है कि नौ रत्नों से संबंधित इस बाद की परंपरा का विवरण संदेह के लिए खुला है, फिर भी केंद्रीय तथ्य संदेहास्पद नहीं है: कि इस समय और स्थान पर मानव मन का एक बड़ा तेज था, एक कलात्मक आवेग जो काम करता है नष्ट नहीं हो सकता। विक्रमादित्य के दिनों में उज्जैन अपनी महान सदियों में एथेंस, रोम, फ्लोरेंस और लंदन के बराबर खड़ा है। यहाँ मैक्स मूलर के संस्कृत साहित्य के पुनर्जागरण के अक्सर उपहासित सिद्धांत के पीछे पर्याप्त तथ्य है। यह मान लेना पूरी तरह से गलत है, जैसा कि कुछ ऐसा प्रतीत होता है, कि इस सिद्धांत को कुछ साहित्यिक उत्पादों की खोज से अमान्य कर दिया गया है, जो कालिदास से पहले के हैं। यह भी कहा जा सकता है कि वे दुर्लभ और सुखी शताब्दियाँ जो होमर या वर्गिल या कालिदास या शेक्सपियर जैसे महान व्यक्ति को देखती हैं, पुनर्जागरण के उस एक व्यक्ति में भाग लेती हैं। यह देखना दिलचस्प है कि यूरोप में सदियों का बौद्धिक अंधकार कभी-कभी भारत में सदियों की रोशनी के साथ मेल खाता है। वेदों की रचना अधिकांशतः होमर के पूर्व हुई थी; कालिदास और उनके समकालीन रहते थे जब रोम बर्बर हमले के तहत डगमगा रहा था।
बाद की परंपराओं के अल्प और अनिश्चित डेटा में कालिदास के जीवन के बारे में कुछ जानकारी उनके स्वयं के लेखन से एकत्रित की जा सकती है। उन्होंने अपने तीन नाटकों की प्रस्तावनाओं में केवल अपने नाम का उल्लेख किया है, और यहाँ एक विनम्रता के साथ जो वास्तव में आकर्षक है, फिर भी मनमोहक है। कुछ संवादात्मकता के एक हिस्से की इच्छा है जो कुछ भारतीय कवियों की विशेषता है। वे प्रथम पुरुष में केवल एक बार बोलते हैं, अपनी महाकाव्य कविता रघुवंश के परिचयात्मक छंदों में। 1 यहाँ भी हम उनकी विनम्रता को महसूस करते हैं, और यहाँ एक बार फिर हम उनके जीवन के विवरण से वंचित हैं। हम कालिदास के लेखन से जानते हैं कि उन्होंने अपने जीवन का कम से कम एक हिस्सा उज्जैन शहर में बिताया था। वह एक से अधिक बार उज्जैन का उल्लेख करता है, और शायद ही किसी ऐसे व्यक्ति के लिए संभव है जो शहर को नहीं जानता और प्यार नहीं करता। विशेष रूप से अपनी कविता द क्लाउड-मैसेंजर में वह शहर के आकर्षण पर ध्यान केंद्रित करता है, और यहां तक कि बोली भी लगाता है कि बादल उसकी लंबी यात्रा में चक्कर लगाता है, कहीं ऐसा न हो कि वह उससे परिचित होने से चूक जाए।2
हम आगे सीखते हैं कि कालिदास ने भारत में व्यापक रूप से यात्रा की। द डायनेस्टी ऑफ रघु का चौथा सर्ग पूरे भारत के दौरे का वर्णन करता है और यहां तक कि उन क्षेत्रों में भी जो संकीर्ण रूप से मापी गई भारत की सीमाओं से परे हैं। यह विश्वास करना कठिन है कि कालिदास ने स्वयं इतनी "भव्य यात्रा" नहीं की थी; उस परंपरा में कितनी सच्चाई हो सकती है जो उसे दक्षिण भारत की तीर्थ यात्रा पर भेजती है। उसी महाकाव्य के तेरहवें सर्ग और क्लाउड-मैसेंजर भी उज्जैन से दूर क्षेत्रों के माध्यम से अधिकांश भाग के लिए भारत की लंबी यात्राओं का वर्णन करते हैं। यह पहाड़ हैं जो उन्हें सबसे गहराई से प्रभावित करते हैं। उनकी रचनाएँ हिमालय से भरी हैं। उनके शुरुआती नाटक और द सीजन्स नामक मामूली कविता के अलावा, उनमें से कोई भी ऐसा नहीं है जो पहाड़ों से काफी सुहावना न हो। एक, युद्ध-देवता का जन्म, सभी पर्वत कहे जा सकते हैं। न ही यह केवल हिमालय की भव्यता और उदात्तता थी जिसने उन्हें आकर्षित किया; क्योंकि, जैसा कि एक हिंदू आलोचक ने तीक्ष्णता से देखा है, वह एकमात्र संस्कृत कवि हैं, जिन्होंने कश्मीर में उगने वाले एक निश्चित फूल का वर्णन किया है। समुद्र ने उसे कम दिलचस्पी दी। उनके लिए, जैसा कि अधिकांश हिंदुओं के लिए, समुद्र एक सुंदर, भयानक बाधा था, रोमांच का राजमार्ग नहीं। कालिदास जिस "समुद्र-बेल्टेड पृथ्वी" की बात करते हैं, उसका अर्थ उनके लिए भारत की मुख्य भूमि है। एक और निष्कर्ष जो निश्चित रूप से कालिदास के लेखन से निकाला जा सकता है, वह यह है कि वह एक अच्छी और व्यापक शिक्षा के व्यक्ति थे। वह वास्तव में सीखने का एक विलक्षण व्यक्ति नहीं था, जैसे कि अपने देश में भवभूति या इंग्लैंड में मिल्टन, फिर भी कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं लिख सकता था जैसा कि वह कठिन और बुद्धिमान अध्ययन के बिना करता था। प्रारंभ में, उन्हें संस्कृत भाषा का सूक्ष्म रूप से सटीक ज्ञान था, उस समय जब संस्कृत कुछ हद तक एक कृत्रिम जीभ थी। इस बिंदु पर अक्सर कुछ बहुत अधिक जोर दिया जाता है, जैसे कि भारत में शास्त्रीय काल के लेखक किसी विदेशी भाषा में रचना कर रहे हों। प्रत्येक लेखक, विशेष रूप से प्रत्येक कवि, किसी भी भाषा में रचना करते हुए, एक अजीब मुहावरा कह सकते हैं; यानी जब वह बात करता है तो लिखता नहीं है। फिर भी यह सच है कि कालिदास के समय में लिखित भाषा और स्थानीय भाषा के बीच की खाई प्राय: जितनी थी, उससे कहीं अधिक व्यापक थी। हिंदू खुद बारह साल के अध्ययन को "सभी विज्ञानों के प्रमुख, व्याकरण के विज्ञान" की महारत के लिए आवश्यक मानते हैं। कालिदास ने इस विज्ञान में महारत हासिल कर ली थी, उनकी रचनाएँ इस बात की भरपूर गवाही देती हैं।
इसी तरह उन्होंने लफ्फाजी और नाटकीय सिद्धांत पर कामों में महारत हासिल की - जिन विषयों पर हिंदू विद्वानों ने महान, यदि कभी-कभी बाल-विभाजन, सरलता के साथ व्यवहार किया है। दर्शन की गहन और सूक्ष्म प्रणाली भी कालिदास के पास थी, और उन्हें खगोल विज्ञान और कानून का कुछ ज्ञान था।
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