कवि, लेखक और मानवतावादी, रवींद्रनाथ टैगोर साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित होने वाले पहले भारतीय थे और उन्होंने आधुनिक भारत के पुनर्जागरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। टैगोर व्यापक रूप से अपनी कविता के लिए जाने जाते हैं, लेकिन वे उपन्यासों, लघु कथाओं, नाटकों और लेखों के एक कुशल लेखक भी थे। उन्होंने व्यापक सामाजिक, सांस्कृतिक और कलात्मक प्रयासों में सक्रिय रुचि ली। उन्हें पहली बीसवीं सदी के वैश्विक व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है।
"इसलिए मैं दोहराता हूं कि हम मनुष्य के बारे में तब तक सच्चा दृष्टिकोण नहीं रख सकते जब तक कि हमारे मन में उसके लिए प्रेम न हो। सभ्यता को आंका जाना चाहिए और उसकी सराहना की जानी चाहिए, न कि उसने कितनी शक्ति विकसित की है, बल्कि यह कितना विकसित हुआ है और अपने कानूनों और संस्थानों द्वारा मानवता के प्रेम को व्यक्त किया है।
साधना: जीवन का अहसास, (1916)
लघु जीवनी रवींद्रनाथ टैगोर
रवींद्रनाथ का जन्म 7 मई 1861 को कलकत्ता में हुआ था। उनके पिता देबेंद्रनाथ टैगोर ब्रह्म समाज में एक अग्रणी प्रकाश थे - एक सुधारवादी हिंदू संगठन जिसने उपनिषदों की एकेश्वरवादी व्याख्या को बढ़ावा देने और हिंदू रूढ़िवादी की कठोरता से दूर जाने की मांग की, जो उन्हें लगा कि भारत को वापस पकड़ रहा है। देबेंद्रनाथ टैगोर ने भी अपने परिवार को अंग्रेजी सीखने के लिए प्रोत्साहित किया।
रवींद्रनाथ ने कम उम्र से ही लिखना शुरू कर दिया था और उनकी मुक्त-प्रवाह शैली और सहज रचनाओं से प्रभावित हुए। उन्होंने ज्यादातर औपचारिक स्कूली शिक्षा को अस्वीकार कर दिया; उन्होंने घर पर पढ़ाने में ज्यादा समय बिताया। 1878 में उन्होंने इंग्लैंड की यात्रा की और यूनिवर्सिटी कॉलेज, लंदन में कानून का अध्ययन करने की मांग की, लेकिन डिग्री पूरी करने से पहले ही उन्होंने छोड़ दिया।
भारत लौटने के बाद, 1901 में, टैगोर एक आश्रम खोजने के लिए शांतिनिकेतन चले गए, जो लेखन के लिए उनका केंद्र बिंदु और स्कूली शिक्षा पर उनका विचार बन गया। उन्होंने आश्रम के लिए नाम चुना - शांतिनिकेतन जिसका अर्थ है 'शांति का निवास'।
“प्यार हमारे आस-पास की हर चीज का अंतिम अर्थ है। यह मात्र भावना नहीं है; यह सच है; यह वह आनंद है जो सारी सृष्टि के मूल में है।”
- टैगोर, साधना: द रियलाइज़ेशन ऑफ़ लाइफ (1916)
गांधी से दोस्ती
टैगोर गांधी के पक्के दोस्त थे और उनकी बहुत प्रशंसा करते थे। लेकिन, इस मित्रता के बावजूद, वह अपने विचारों के आलोचक हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, वह स्वराज के विरोध पर गांधी के विचारों से असहमत थे और जब गांधी ने दावा किया कि भूकंप 'भारत में दलितों के साथ दुर्व्यवहार के लिए दैवीय प्रतिशोध' था, तो उन्होंने गांधी को फटकार लगाई। फिर भी विचारों में लगातार भिन्नता के बावजूद, वे एक-दूसरे की प्रशंसा कर सकते थे। जब गांधी आमरण अनशन पर चले गए, तो यह टैगोर ही थे जो गांधी को अपना उपवास छोड़ने और अपने स्वास्थ्य की देखभाल करने के लिए राजी करने में सक्षम थे।
साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार 1913
1913 में, टैगोर को उनकी रचना 'गीतांजलि' के लिए साहित्य का नोबेल पुरस्कार दिया गया, इससे उनके लेखन को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाना जाने लगा और उनकी ख्याति पूरी दुनिया में फैल गई।
“मेरे ऋण बड़े हैं, मेरी असफलताएँ बड़ी हैं, मेरी लज्जा गुप्त और भारी है; तौभी मैं अपक्की भलाई मांगने को आता हूं, मैं डर के मारे कांपता हूं कि कहीं मेरी प्रार्यना कुबूल न हो जाए। - गीतांजलि
इसने टैगोर को कई अलग-अलग देशों में व्यापक रूप से यात्रा करने और व्याख्यान देने का अवसर दिया। वह उस समय के कई प्रमुख सांस्कृतिक समकालीनों से भी परिचित हुए; इसमें W.B.Yeats, जॉर्ज बर्नार्ड शॉ, रोमेन रोलैंड, रॉबर्ट फ्रॉस्ट और अल्बर्ट आइंस्टीन शामिल थे।
टैगोर को प्रकृति से बहुत प्रेम था और उनकी कई कविताएँ प्राकृतिक दुनिया की सरल सुंदरियों का आह्वान करती हैं। टैगोर के लिए, उनका धर्म प्रकृति के चमत्कारों और रहस्यों में पाया जा सकता है - जितना कि मंदिरों और पवित्र पुस्तकों में।
टैगोर संगीत के विपुल संगीतकार थे। उन्होंने 2,000 से अधिक गीतों की रचना की, जो लोकप्रिय हुए और पूरे बंगाल में व्यापक रूप से गाए गए। अपने साहित्य की तरह, उन्होंने एक महान भावनात्मक और आध्यात्मिक अपील पेश करने के लिए शास्त्रीय बंधनों को तोड़ दिया। टैगोर दो देशों - भारत के जन गण मन और बांग्लादेश के अमर शोनार बांग्ला - के राष्ट्रगान के आधिकारिक संगीतकार होने के लिए अद्वितीय हैं।
टैगोर ब्रिटिश साम्राज्यवाद के विरोधी थे, हालांकि उन्होंने यह भी महसूस किया कि भारतीयों का कर्तव्य है कि वे अपनी आत्म-शिक्षा में सुधार करें; उन्होंने कहा कि ब्रिटिश शासन आंशिक रूप से उस राज्य के कारण था जिसमें भारत गिर गया था। विशेष रूप से, वह जाति के प्रति भारत के जुनून के बारे में बहुत बदनामी कर रहे थे।
'मनुष्य में परम सत्य उसकी बुद्धि या उसकी संपत्ति में नहीं है; यह उनके मन की रोशनी में है, जाति और रंग की सभी बाधाओं के प्रति उनकी सहानुभूति के विस्तार में, दुनिया की उनकी पहचान में, न केवल शक्ति के भंडार के रूप में, बल्कि मनुष्य की आत्मा के निवास स्थान के रूप में, सौंदर्य के शाश्वत संगीत के साथ और दिव्य उपस्थिति का उसका आंतरिक प्रकाश। '- टैगोर, द पोएट्स रिलिजन' इन क्रिएटिव यूनिटी (1922) [1]
1919 में, टैगोर ने जलियांवाला बाग नरसंहार के विरोध में अपना नाइटहुड वापस कर दिया, जिसमें कई शांतिपूर्ण भारतीय प्रदर्शनकारी मारे गए थे।
टैगोर एक बहुज्ञ थे, और अपने जीवन के अंत में उन्होंने कला को अपनाया और विज्ञान में भी रुचि ली। टैगोर भी बहुत हद तक एक अंतर्राष्ट्रीयवादी थे, जो राष्ट्रवाद की आलोचना करते थे, हालांकि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के सामान्य सिद्धांत के समर्थन में गीत और लेख भी लिखते थे।
“देशभक्ति हमारा अंतिम आध्यात्मिक आश्रय नहीं हो सकती; मेरी शरण मानवता है। मैं हीरे की कीमत के लिए कांच नहीं खरीदूंगा, और जब तक मैं जीवित हूं, मैं कभी भी मानवता पर देशभक्ति की जीत नहीं होने दूंगा। "
- रवीन्द्रनाथ टैगोर
धर्म पर टैगोर का दृष्टिकोण
धर्म पर टैगोर के मिश्रित विचार थे। उनका पालन-पोषण एक पारंपरिक हिंदू परिवार में हुआ था और उन्हें कम उम्र से ही प्रार्थना और ध्यान करना सिखाया गया था। वह मन की शांति को याद करते हैं जो उन्होंने गायत्री मंत्र के जप से विकसित की थी, लेकिन साथ ही धर्म के अधिक औपचारिक पहलुओं से अलग थे। वह धर्म को शास्त्रों और पूजा के स्थानों के रूप में नहीं बल्कि उस जीवन के रूप में देखते थे जिसे हम जीते हैं। जैसा कि उन्होंने समझाया:
"मेरा धर्म मेरा जीवन है - यह मेरे विकास के साथ बढ़ रहा है - यह मुझ पर कभी बाहर से नहीं लगाया गया है।" ~ टैगोर से रॉबर्ट ब्रिजेस, 8 जुलाई 1914।
वह किसी भी कट्टरता से बचने के इच्छुक थे और अपने हिंदू धर्म की ताकत को लक्ष्य के लिए एक से अधिक पथ देखने की क्षमता के रूप में देखते थे। उनकी जीवन भर की आकांक्षा भारत में धर्मों के सद्भाव को फलते-फूलते देखने की थी - केवल सहिष्णुता से नहीं बल्कि अन्य धर्मों की विभिन्न खूबियों की सराहना से।
'स्वतंत्रता का विचार, जिसकी भारत ने आकांक्षा की थी, आध्यात्मिक एकता की अनुभूति पर आधारित था... भारत की महान उपलब्धि, जो अभी भी उसके दिल में गहराई तक संग्रहीत है, अपने भीतर हिंदू, मुस्लिम, बौद्ध और ईसाई को एकजुट करने की प्रतीक्षा कर रही है, बल से नहीं, बल से नहीं इस्तीफे की उदासीनता, लेकिन सक्रिय सहयोग के सामंजस्य में।' ~ बर्लिन में टैगोर, 1921।
हालाँकि, वह हिंदू जाति व्यवस्था के भी आलोचक थे।
टैगोर की कविता अक्सर दुनिया के एक रहस्यमयी दृश्य की ओर इशारा करती है।
"अनंत रूपों के इस नाटकघर में मैंने अपना नाटक किया है, और यहाँ मैंने उसे देखा है जो निराकार है।" - गीतांजलि
"मानव आत्मा कानून से प्रेम तक, अनुशासन से मुक्ति तक, नैतिक तल से आध्यात्मिक तक की यात्रा पर है।" साधना : जीवन का अहसास (1916)
मौत
टैगोर का 80 वर्ष की आयु में लंबी और दर्दनाक बीमारी के बाद 7 अगस्त 1941 को निधन हो गया। उनकी मृत्यु उनके परिवार के घर में हुई।